Comentario sobre el “Posfacio al Seminario 11” y el Seminario 23 de Jacques Lacan

Col·lectiu Oscar Masotta son: Dolors Arasanz, Beatriz de Balanzó, Laura Costa, Graciela Elosegui, Iolanda Ferreres, Andrea Freiría, Irene Domínguez, Nicanor Mestre, Carla Rojo y Francesc Vilà.

“…el goce viene a causar lo que se lee como el mundo…”

Lacan, J., “Posfacio al Seminario 11″, Otros Escritos, Paidós, Buenos Aires 2016, p. 533.

Este momento de la enseñanza de Lacan implica pasar de una lectura del inconsciente lógico puro al inconsciente de puro goce. Jacques-Alain Miller nos aclara en su “Habeas Corpus” que “Lo lógico puro es lo que explica que se hable del ‘sujeto del inconsciente y no de ‘el hombre’”¹ Miller, J.-A., “Habeas corpus”, Intervención pronunciada por J.-A. Miller en la clausura del Xº Congreso de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, “El cuerpo hablante. Sobre el inconsciente en el siglo XXI”, Río de Janeiro, 25-28 de abril de 2016, El Psicoanálisis Nº 29, p. 9.. Para hacer una distinción rápida, al hombre se le dota de lo que carece el sujeto del inconsciente, de un cuerpo.

Orientación que se inicia con el dispositivo joyceano, la de una escritura que se lee en su sustancialidad: “…el escrito como no-a-leer, fue Joyce quien lo introdujo, haría mejor en decir: lo introdujo, pues al hacer de la palabra letra de cambio más allá de las lenguas apenas se traduce, al ser por doquier igualmente poco para leer”²Lacan, J., “Posfacio al Seminario 11”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012, p. 530..

Poco para leer ahí sobre el sentido de la vida y la verdad. Tomar el efecto de la palabra sobre el cuerpo, permite ubicar que la palabra de la cual nos servimos para hablar, retorna.

Miller aporta algunas indicaciones al respecto: El hombre, a diferencia del sujeto, tiene un cuerpo, este cuerpo es hablante, no es el cuerpo quien habla. En definitiva, es el hombre quien habla con su cuerpo, instrumentalización a partir de la cual inconsciente y cuerpo hablante comparten un mismo origen en el que los efectos de sentido vienen como ecos de la marca del lenguaje sobre el cuerpo, lalengua.

“Todo el mundo está en su mundo” aforiza esta operación, al menos en la lectura que intentamos transmitir, en tanto la lectura del mundo, la de cada uno en su mundo, se sostiene de un síntoma: “Al hacerlo, introduzco algo nuevo, que da cuenta no solamente de la limitación del síntoma, sino de lo que hace que por anudarse al cuerpo, es decir a lo imaginario, por anudarse también a lo real y, en tercer lugar, al inconsciente, el síntoma tenga sus límites. Justamente, se puede hablar de nudo porque éste encuentra sus límites.

El nudo es seguramente algo que se arruga, que puede cobrar la forma de un ovillo, pero que, una vez desplegado, conserva su forma de nudo, y al mismo tiempo su ex-sistencia”³Lacan, J., “Joyce, el síntoma I”, Conferencia dictada el 16 de junio de 1975 en el gran anfiteatro de la Sorbona, en la apertura del V Simposio internacional James Joyce. El seminario Libro 23, El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 166..

Un más allá del sentido y la verdad, donde inconsciente y pulsión conviven en una equivalencia que marcará una nueva orientación clínica, la del parlêtre. Más allá de la idea de dominio, la palabra hace huella, hueco, eco, produciéndose en unas coordenadas que sustentan una relación singular del parlêtre con su mundo.

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  Miller, J.-A., “Habeas corpus”, Intervención pronunciada por J.-A. Miller en la clausura del Xº Congreso de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, “El cuerpo hablante. Sobre el inconsciente en el siglo XXI”, Río de Janeiro, 25-28 de abril de 2016, El Psicoanálisis Nº 29, p. 9.
• 2
  Lacan, J., “Posfacio al Seminario 11”, Otros escritos, Paidós, Buenos Aires, 2012, p. 530.
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  Lacan, J., “Joyce, el síntoma I”, Conferencia dictada el 16 de junio de 1975 en el gran anfiteatro de la Sorbona, en la apertura del V Simposio internacional James Joyce. El seminario Libro 23, El sinthome, Paidós, Buenos Aires, 2006, p. 166.